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quarta-feira, 19 de dezembro de 2007

terça-feira, 18 de dezembro de 2007

AKSP - Jantar de Natal 2007

Realizou-se mais um Jantar de Natal da AKSP com a presença de cerca de 100 pessoas no Restaurante Quinta da Adega na Sobreda em ambiente de franca confraternização

FNKP - Acção de Formação para Treinadores

Luís Gaspar, Liliana Gaspar, Érica Morais, Altino Morais, José Corvo e José Santana da AKSP na Acção de Formação da Federação Nacional de Karaté

quarta-feira, 5 de dezembro de 2007

Biblioteca Marcial































Livro de Ouro da Seigokan (Esgotado)


Livro Comemorativo do 40º Aniversário da Seigokan de Macau


sábado, 1 de dezembro de 2007

Jantar de Natal 2007



JANTAR DE NATAL

DA

FAMÍLIA SEIGOKAN


15 de Dezembro de 2007 às 20H00

Restaurante Quinta da Adega - Sobreda




sábado, 24 de novembro de 2007

Bushido - Caminho do Guerreiro


BUSHIDO


Bushido (武士道) significa, literalmente, "caminho do guerreiro" - era um código de conduta não-escrito e um modo de vida para os Samurai (a classe guerreira do Japão feudal ou bushi), que fornecia parâmetros para esse guerreiro viver e morrer com honra.
"Seguir o bushido, é dar ênfase à lealdade, fidelidade, auto sacrifício, justiça, modos refinados, humildade, espírito marcial, honra e, acima de tudo, viver emorrer com dignidade".
O Bushido foi formado e influenciado pelos conceitos do Budismo, Xintoísmo e Confucionismo. A combinação dessas doutrinas e religiões formaram o código de honra do guerreiro samurai, conhecido como bushido.
Seu maior princípio era buscar uma morte com dignidade. Um samurai jamais poderia se entregar e deveria estar sempre sempre preparado para a morte. Além disso, a honra do samurai, de seus antepassados e de seu senhor deveria ser preservado por ele. Outros aspectos importantes é que um samurai jamais pode fugir de um luta. Mesmo apenas um samurai contra um exército de oponentes, ele não pode abandonar a luta. O samurai também deve estar sempre do lado da justiça e ter compaixão com seu inimigo derrotado ou mais fraco. Lealdade, etiqueta, educação e noção de gratidão eram outras coisas que o Bushido pregava. Um samurai honrado deveria ser leal ao seu daimyo(senhor feudal), Shogun e Imperador.
Em função das influências do Budismo, os samurais não temiam a morte, pois acreditavam na existência da vida após a morte: (ex kamikazes) renasceriam no encargo de guerreiro em suas contínuas reencarnações. Os samurais também não temiam os perigos, uma vez que as técnicas de meditação do Zen foram usadas como um meio de limitar esse temor. Com os ensinamentos Zen, os samurais buscavam entrar em harmonia com seu Eu interior e com o mundo a sua volta. O desapego era a base do samurai e, com a prática do desapego, os samurais formaram a maior casta de guerreiros que já existiu.
O Bushido foi influenciado também pelos preceitos do Xintoísmo, como a lealdade, o patriotismo, e a reverência aos seus antepassados. Com tal lealdade para com a memória de seus ancestrais, os samurais empenham essa mesma reverência ao imperador e ao seu daimyo ou senhor feudal. O Xintoísmo também fornece importância para patriotismo com seu país, o Japão. Eles crêem que a Terra não existe apenas para suprir as necessidades das pessoas. "É a residência sagrada dos deuses, dos espíritos de seus antepassados..." A Terra deve ser cuidada, protegida e alimentada por um patriotismo intenso.


OS SETE CÓDIGOS DO BUSHIDO



Preceitos do Bushido

1. GI - Justiça
Moralidade, atitude directa, razão correcta, decidir sem hesitar;

2. YU - Bravura
Coragem, bravura heróica;

3. JIN - Benevolência
Compaixão, simpatia, amor incondicional para com a humanidade;

4. REI - Polidez
Cortesia, amabilidade;

5. MAKOTO - Verdade
Sinceridade total, nunca mentir;

6. MEIYO - Honra
Glória;

7. CHUGO - Lealdade
Dever, devoção.


O Confucionismo oferece ao bushido, sua crença em relação aos seres humanos e suas famílias. O Confucionismo ressalta o dever filial e as relações entre senhor e servo, pai e filho, marido e mulher, irmão mais velho e mais novo e entre amigos mais velhos e mais novos, que são seguidas pelos samurai. Junto com estas virtudes, o bushido também prega a justiça, benevolência, amor, sinceridade, honestidade, e autocontrole. Justiça é um dos principais fatores no código do samurai, assim como o amor e a benevolência que são suntuosas virtudes dos samurais.
Bushido, literalmente traduzido, significa "Caminho do Guerreiro" (bushi: "guerreiro", do: "caminho"). Neste sentido, o ideograma para caminho, em japonês, é equivalente à forma chinesa “Tao”, e exprime o conceito filosófico de absoluto. Este conceito traz a idéia de origem, princípio e essência de todas coisas.
“O bushido, significa a vida total do guerreiro, sua devoção a espada, seu respeito às normas ditadas pelo Confucionismo. Não é apenas um sistema de ética a ser seguido pelas classes sociais. É a estrada do cosmo, os vestígios sagrados dos Céus, apontando o Caminho”.– O Livro dos Cinco Anéis (Miyamoto Musashi)
No geral, guerreiro é aquele que busca seu próprio caminho. Muitas pessoas podem estar perfeitamente buscando o caminho sem saber disso. Guerreiro é a pessoa que tem um objetivo, e que por meio deste, passa a ter consciência de seu dom e suas limitações. Através dessa consciência, o guerreiro atinge sua meta, combinada com a vontade de vencer fraquezas, temores e limitações.
Cada pessoa trilha seu próprio caminho, já que existem vários caminhos como o caminho da cura pelo médico, o caminho da literatura pelo poeta ou escritor, e muitas outras artes e habilidades. Cada pessoa pratica de acordo com a sua inclinação. Por isso pode-se chamar de guerreiro, aquele que segue seu caminho específico.
Porém, no bushido, a palavra guerreiro significa muito mais do que isso. O termo bushi não pode ser designado a qualquer um. O bushi é diferente, pois seus estudos do caminho baseiam-se em superar os homens. A casta guerreira se distingue das demais por sua fidelidade e honra, a palavra do guerreiro vale mais do que tudo.
“Quando o guerreiro assume uma responsabilidade, mantém sua palavra. Os que prometem e não cumprem, perdem respeito próprio, têm vergonha de seus atos e sua vida consiste em fugir, gastam mais energia dando desculpas para desonrar sua palavra, do que o guerreiro usa para manter seu compromisso. Ás vezes o guerreiro assume uma responsabilidade que resultará em prejuízo. Não torna a repetir esta atitude, mas honra o que disse e paga o preço de sua impulsividade”. – Manual Do Guerreiro Da Luz.
O caminho do guerreiro é o caminho da pena e da espada, esse conceito vem do antigo Japão feudal e determinava que a nobreza (bushi) dominasse tanto a arte da guerra quanto a leitura, e que ele deve apreciar ambas as artes. O bushi deve aprender o caminho de todas as profissões, se informar sobre todos os assuntos, apreciar as artes e quando não estiver ocupado em suas obrigações militares, deverá estar sempre praticando algo, seja a leitura ou a escrita, armazenando em sua mente a história antiga e o conhecimento geral, comportando-se bem a todo momento para ter uma postura digna de um samurai, tudo isso sem desviar do verdadeiro caminho, o bushido.
A etiqueta deve ser seguida, todos os dias da vida cotidiana, assim como na guerra pelos samurais. Sinceridade e honestidade são as virtudes que avaliam suas vidas. Transcender um pacto de fidelidade completa e confiança esta ligado à dignidade. Os samurais também precisavam ter autocontrole, desapego e austeridade para manter sua honra, em função disso, podemos dizer que o samurai é o guerreiro completo e seu código de honra - o bushido - tem forte influência no estilo de vida do povo japonês e oferece uma explicação do caráter e da indomável força interior desse povo.
Para o bushido, o caminho do guerreiro exige que a conduta de um homem seja correta em todos os sentidos, dessa forma, a preguiça é um mal que deve ser abominado. Mas existe problemas quando a pessoa se apóia no futuro, pois torna-se preguiçosa e indolente, já que deixam para amanhã, aquilo que poderia ser feito hoje. Pessoas que agem dessa maneira, não seguem o verdadeiro preceito do bushido, que de um modo geral, é a aceitação resoluta da morte.
"Um samurai deve antes de tudo ter sempre em mente, dia e noite, desde a manhã de ano novo, quando pega os palitos para comer e tomar café, até a noite do último dia do ano, quando paga suas faturas, o fato de que um dia irá morrer. Essa é a sua principal tarefa”. – Bushido O Código Do Samurai – Daidoji Yuzan.
Se o guerreiro tem plena consciência da morte, evitará conflitos, estará livre de doenças, além de ter uma personalidade com muitas qualidades e diferenciada às dos demais seres humanos. O guerreiro vive o presente sem se preocupar com o amanhã, de modo que quando contempla as pessoas, sente como se nunca mais fosse vê-los novamente, e portanto, seu dever e consideração as pessoas, serão profundamente sinceros. O verdadeiro guerreiro é aquele que aceita a morte, dessa maneira, ele não irá se meter em discussões desnecessárias que venham a provocar um conflito maior, já que assim ele pode acabar sendo morto, e isso talvez resultaria na sua desonra ou afligiria a reputação e nome de sua família. Se a idéia de morte é mantida, será cuidadoso e suscetível de ser discreto e não dirá coisas que ofendam às outras pessoas. Também não cometerão excessos doentios com a comida, bebida e sexo, usando a moderação e a privação em tudo, permanecendo livre de doenças e mantendo uma vida saudável.
O guerreiro deve temer com a morte em desespero. “Naoshige disse uma vez: - O bushido significa a morte em desespero. Várias dezenas de samurais sadios não podem matar um único samurai (que teme com essa morte em desespero). Homens sadios, de mente calmamente bem-compostas não podem realizar um grande empreendimento. Você só precisa ficar desesperado a ponto de morrer. Se a discrição e a consideração do momento fundem-se com seu bushido, você na certa hesitará e ficará aquém de sua espreita”. – Bushido: O Caminho do Samurai - Tsuramoto Tashiro.
Resumindo, bushi é aquele que segue o caminho do guerreiro. Miyamoto Musashi dizia: - Os homens devem moldar seu caminho. A partir do momento em que você ver o caminho em tudo o que fizer, você se tornará o caminho.
“A vida de alguém é limitado; a honra e o respeito duram para sempre“

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segunda-feira, 19 de novembro de 2007

Zanshin - Um Estado de Espírito


Zanshin


Zanshin (残心), literalmente significa «estado de alerta remanescente: esse termo significa forma física unida com a astúcia mental e concentração, resultando num domínio ininterrupto do adversário. Yadome-jutsu (arte de parar a flecha). Zanshin estava no seu ápice em Yadome-jutsu, pois o menor erro na postura e concentração, poderia resultar na morte.” John F Draeger
Muitos são os autores que mergulham em dissertações infindáveis acerca do conceito Zanshin que, aparentemente, não é tão consensual quanto se pensa. Segundo me foi dado a ententer, é uma componente essencial em todas as artes marciais mas citada com maior frequência no Kendo. Erradamente – e ainda que sem intencionalidade -, passa-se por vezes a ideia que o Zanshin é algo que ocorre após a execução de uma técnica. Muitos passam até a mensagem que se trata “do olhar” quando na realidade é toda uma atitude / comportamento. Tenhamos agora por exemplo o Karaté Desportivo: em Kumité, para que o ponto seja considerado válido há que ter em consideração – entre outros factores - o Zanshin, mas muitos descrevem-no ou avaliam-no unicamente através da atitude / postura do executante nos instantes que se seguem ao ataque. Esta ideia não poderia ser mais incorrecta. Ali, o Zanshin começa no momento em que se pisa o Tatami, em que se faz a saudação, em que se inicia o cronómetro. É controlar o que passou e estar pronto para o que está por vir, num jogo fascinante em que as “emoções” subjugam as “acções”. Para que tal suceda temos que saber estudar a situação e o adversário. Conhecer as suas fraquezas e sobretudo as nossas. Conseguir descortinar todas as situações que podem advir e para cada uma ter resposta adequada. Um bom Kamae é o ponto de partida para se alcançar um Zanshin completo.
A palavra japonesa Zanshin é composta por dois fonemas / caracteres. O primeiro (Zan) significa “permanece” e o segundo (shin) “espírito” ou “coração”. Desta forma a interpretação / tradução mais comum é a de “o espírito que permanece”. Zanshin é uma lição que devemos reportar na vida. Um estado constante de consciência do “eu” e do que “o” rodeia e uma disponibilidade presente, um estado mental de prontidão contína, fluída e dinâmica sem esquecer que a vida se vive a cada momento. Sem descurar aquele instante que nos pode definir. Sem minimizar a importância dos projectos ou renegar o valor do passado, estar muito atento ao presente e à exigência que devemos aplicar nas nossas acções. No nosso quotidiano Zanshin será ter cuidado quando se caminha em certas e determinadas ruas escuras e desertas, ter atenção a malas e mochilas quando se entra em comboios ou metros e evitar colocarmo-nos em situações que possam servir de catalisador para quadros de perigosidade. Há vários conceitos que associados ajudam um artista marcial a tornar-se melhor e o Zanshin é sem dúvida essencial. Alguém que possa ser apanhado desprevenido, um indivíduo incauto que se sujeite a ser apanhado sem guarda, torna-se um alvo fácil para quem o quiser derrotar, seja em que contexto for, sem dificuldade. De regresso ao sentido mais lato da palavra, o Zanshin deverá ser entendido como um estado permanente de vigilância. Na realidade chega mesmo a ser conotado com elementos profundamente relacionados com meditação - a calma ou foco que se ganha com esta. Uma concentração natural, constante, descontraída e indiscriminada. Zanshin é “a mente sobre o corpo” em substituição de “o corpo sobre a mente”.
“Mizu no Kokoro («mente como a água»), sem emoção, reflectida a tudo e solta no nada; concentrado não na derrota ou vitória, somente total, descontraída e indiscriminada concentração. Numa palavra, zanshin". Vince Morris

Copyright (c) Manuel Rodrigues - Seiwakai (ASGKP)

Imprensa - Outubro / Novembro de 2007



Jornal "Ripa Desporto" - Edição de 16 de Novembro de 2007

Jornal "Destak" - Edição de 26 de Outubro de 2007

Jornal "Sem Mais" - Edição de 17 de Novembro de 2007

sábado, 17 de novembro de 2007

Mushin - A State of Mind


Mushin


Mushin (無心) is a state into which very highly trained martial artists are said to enter during combat. The term is shortened from mushin no shin (無心の心), a zen expression meaning mind of no mind. That is, a mind not fixed or occupied by thought or emotion and thus open to everything. For the origin of the mushin concept see Muga-mushin.
Mushin is achieved when a fighter feels no anger, fear or ego during combat. There is an absence of discursive thought, and so the fighter is totally free to act and react towards an opponent without hesitation. At this point, a person relies not on what they think should be the next move, but what is felt intuitively.
A martial artist would likely have to train for many years to be capable of mushin. This allows time for combinations of movements and exchanges of techniques to be practised repetitively many thousands of times, until they can be performed spontaneously, without conscious thought.
The legendary Zen master Takuan Sōhō said:[2]
"The mind must always be in the state of 'flowing,' for when it stops anywhere that means the flow is interrupted and it is this interruption that is injurious to the well-being of the mind. In the case of the swordsman, it means death. When the swordsman stands against his opponent, he is not to think of the opponent, nor of himself, nor of his enemy's sword movements. He just stands there with his sword which, forgetful of all technique, is ready only to follow the dictates of the subconscious. The man has effaced himself as the wielder of the sword. When he strikes, it is not the man but the sword in the hand of the man's subconscious that strikes".
However, mushin is not just a state of mind that can be achieved during combat. Many martial artists, particularly those practicing Japanese martial arts such as aikido or iaijutsu, train to achieve this state of mind during kata so that a flawless execution of moves is accomplished - that they may be achieved during combat or at any other time. Once mushin is attained through the practicing or studying of martial arts (although it can be accomplished through other arts or practices that refine the mind and body), the objective is to then attain this same level of complete awareness in other aspects of the practitioner's life.
Mushin is very closely related to another state of mind known as heijoshin[3], wherein a complete balance and harmony is attained in one's life through mental discipline. Musashi Miyamoto, the great swordsman, alighted to these mental states briefly, and his conversations with Jattaro were often repeated in Japanese folklore as lessons to be learned for the practice of one's life. Mushin and 'heijoshin are closely related to the teachings of Buddhism and mostly zen teachings, and indeed the more mental aspects and attributes share much in common with these philosophies.

References:
(1) Mugai Ryu - The Classical Samurai Art of Drawing the Sword by Darrell Max Craig. YMAA Publication Center, Boston, Mass., 2002, p.20
(2) Unfettered Mind, the by Takuan Soho. Trans. William Scott Wilson. Tokyo: Kodansha International Ltd., 1986.
(3) Kendo, Its Philosophy History and Means to Personal Growth by Minoru Kiyota. Kegan Paul International, 1995, p.13

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terça-feira, 30 de outubro de 2007

Dojo Kun - As Vinte Regras de Ouro


AS VINTE REGRAS DE OURO


I. O Karate-do começa e finaliza com a saudação

II. Não utilizarás o Karate-do sem motivo

III. Pratiquem Karate-do com sentimento de justiça

IV. Antes de conhecer os outros é preciso conhecer-se a si próprio

V. Da técnica nasce a intuição

VI. Não deixem vagabundear a vossa mente

VII. O fracasso nasce da negligência

VIII. O Karate-do não se pratica só no dojo

IX. A prática do Karate-do é para toda a vida

X. Tratar todos os problemas com espírito de Karate-do

XI. O Karate-do é como a água a ferver

XII. Não alimentem a ideia de vencer nem a de ser vencidos

XIII. Adaptar a atitude à atitude do adversário

XIV. O segredo do combate reside na arte de saber dirigi-lo

XV. As mãos e os pés devem bater como sabres

XVI. Ao franquear o limiar da vossa casa, mil inimigos vos esperam

XVII. Kamae é a guarda do principiante. Depois pode-se adoptar uma posição mais natural

XVIII. As Katas devem realizar-se correctamente. No combate os movimentos adaptam-se às circunstâncias

XIX. Três factores a considerar: a força, a altura e a técnica do adversário

XX. Aprofundem sempre o vosso pensamento



ASSOCIAÇÃO DE KARATEDO SEIGOKAN DE PORTUGAL



quinta-feira, 11 de outubro de 2007

Goju-Ryu Katas - Execução


Kihon Kata





Gekisai Dai Ichi







Gekisai Dai Ni





Saifa





Seienchin





Sanchin




Tensho





Seipai





Sanseiru





Shisochin




Seisan




Kururunfa




Suparinpei



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