quinta-feira, 22 de novembro de 2007
segunda-feira, 19 de novembro de 2007
Zanshin - Um Estado de Espírito
Zanshin
“Zanshin (残心), literalmente significa «estado de alerta remanescente: esse termo significa forma física unida com a astúcia mental e concentração, resultando num domínio ininterrupto do adversário. Yadome-jutsu (arte de parar a flecha). Zanshin estava no seu ápice em Yadome-jutsu, pois o menor erro na postura e concentração, poderia resultar na morte.” John F Draeger
Muitos são os autores que mergulham em dissertações infindáveis acerca do conceito Zanshin que, aparentemente, não é tão consensual quanto se pensa. Segundo me foi dado a ententer, é uma componente essencial em todas as artes marciais mas citada com maior frequência no Kendo. Erradamente – e ainda que sem intencionalidade -, passa-se por vezes a ideia que o Zanshin é algo que ocorre após a execução de uma técnica. Muitos passam até a mensagem que se trata “do olhar” quando na realidade é toda uma atitude / comportamento. Tenhamos agora por exemplo o Karaté Desportivo: em Kumité, para que o ponto seja considerado válido há que ter em consideração – entre outros factores - o Zanshin, mas muitos descrevem-no ou avaliam-no unicamente através da atitude / postura do executante nos instantes que se seguem ao ataque. Esta ideia não poderia ser mais incorrecta. Ali, o Zanshin começa no momento em que se pisa o Tatami, em que se faz a saudação, em que se inicia o cronómetro. É controlar o que passou e estar pronto para o que está por vir, num jogo fascinante em que as “emoções” subjugam as “acções”. Para que tal suceda temos que saber estudar a situação e o adversário. Conhecer as suas fraquezas e sobretudo as nossas. Conseguir descortinar todas as situações que podem advir e para cada uma ter resposta adequada. Um bom Kamae é o ponto de partida para se alcançar um Zanshin completo.
A palavra japonesa Zanshin é composta por dois fonemas / caracteres. O primeiro (Zan) significa “permanece” e o segundo (shin) “espírito” ou “coração”. Desta forma a interpretação / tradução mais comum é a de “o espírito que permanece”. Zanshin é uma lição que devemos reportar na vida. Um estado constante de consciência do “eu” e do que “o” rodeia e uma disponibilidade presente, um estado mental de prontidão contína, fluída e dinâmica sem esquecer que a vida se vive a cada momento. Sem descurar aquele instante que nos pode definir. Sem minimizar a importância dos projectos ou renegar o valor do passado, estar muito atento ao presente e à exigência que devemos aplicar nas nossas acções. No nosso quotidiano Zanshin será ter cuidado quando se caminha em certas e determinadas ruas escuras e desertas, ter atenção a malas e mochilas quando se entra em comboios ou metros e evitar colocarmo-nos em situações que possam servir de catalisador para quadros de perigosidade. Há vários conceitos que associados ajudam um artista marcial a tornar-se melhor e o Zanshin é sem dúvida essencial. Alguém que possa ser apanhado desprevenido, um indivíduo incauto que se sujeite a ser apanhado sem guarda, torna-se um alvo fácil para quem o quiser derrotar, seja em que contexto for, sem dificuldade. De regresso ao sentido mais lato da palavra, o Zanshin deverá ser entendido como um estado permanente de vigilância. Na realidade chega mesmo a ser conotado com elementos profundamente relacionados com meditação - a calma ou foco que se ganha com esta. Uma concentração natural, constante, descontraída e indiscriminada. Zanshin é “a mente sobre o corpo” em substituição de “o corpo sobre a mente”.
“Mizu no Kokoro («mente como a água»), sem emoção, reflectida a tudo e solta no nada; concentrado não na derrota ou vitória, somente total, descontraída e indiscriminada concentração. Numa palavra, zanshin". Vince Morris
A palavra japonesa Zanshin é composta por dois fonemas / caracteres. O primeiro (Zan) significa “permanece” e o segundo (shin) “espírito” ou “coração”. Desta forma a interpretação / tradução mais comum é a de “o espírito que permanece”. Zanshin é uma lição que devemos reportar na vida. Um estado constante de consciência do “eu” e do que “o” rodeia e uma disponibilidade presente, um estado mental de prontidão contína, fluída e dinâmica sem esquecer que a vida se vive a cada momento. Sem descurar aquele instante que nos pode definir. Sem minimizar a importância dos projectos ou renegar o valor do passado, estar muito atento ao presente e à exigência que devemos aplicar nas nossas acções. No nosso quotidiano Zanshin será ter cuidado quando se caminha em certas e determinadas ruas escuras e desertas, ter atenção a malas e mochilas quando se entra em comboios ou metros e evitar colocarmo-nos em situações que possam servir de catalisador para quadros de perigosidade. Há vários conceitos que associados ajudam um artista marcial a tornar-se melhor e o Zanshin é sem dúvida essencial. Alguém que possa ser apanhado desprevenido, um indivíduo incauto que se sujeite a ser apanhado sem guarda, torna-se um alvo fácil para quem o quiser derrotar, seja em que contexto for, sem dificuldade. De regresso ao sentido mais lato da palavra, o Zanshin deverá ser entendido como um estado permanente de vigilância. Na realidade chega mesmo a ser conotado com elementos profundamente relacionados com meditação - a calma ou foco que se ganha com esta. Uma concentração natural, constante, descontraída e indiscriminada. Zanshin é “a mente sobre o corpo” em substituição de “o corpo sobre a mente”.
“Mizu no Kokoro («mente como a água»), sem emoção, reflectida a tudo e solta no nada; concentrado não na derrota ou vitória, somente total, descontraída e indiscriminada concentração. Numa palavra, zanshin". Vince Morris
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sábado, 17 de novembro de 2007
Mushin - A State of Mind
Mushin
Mushin (無心) is a state into which very highly trained martial artists are said to enter during combat. The term is shortened from mushin no shin (無心の心), a zen expression meaning mind of no mind. That is, a mind not fixed or occupied by thought or emotion and thus open to everything. For the origin of the mushin concept see Muga-mushin.
Mushin is achieved when a fighter feels no anger, fear or ego during combat. There is an absence of discursive thought, and so the fighter is totally free to act and react towards an opponent without hesitation. At this point, a person relies not on what they think should be the next move, but what is felt intuitively.
A martial artist would likely have to train for many years to be capable of mushin. This allows time for combinations of movements and exchanges of techniques to be practised repetitively many thousands of times, until they can be performed spontaneously, without conscious thought.
The legendary Zen master Takuan Sōhō said:[2]
"The mind must always be in the state of 'flowing,' for when it stops anywhere that means the flow is interrupted and it is this interruption that is injurious to the well-being of the mind. In the case of the swordsman, it means death. When the swordsman stands against his opponent, he is not to think of the opponent, nor of himself, nor of his enemy's sword movements. He just stands there with his sword which, forgetful of all technique, is ready only to follow the dictates of the subconscious. The man has effaced himself as the wielder of the sword. When he strikes, it is not the man but the sword in the hand of the man's subconscious that strikes".
However, mushin is not just a state of mind that can be achieved during combat. Many martial artists, particularly those practicing Japanese martial arts such as aikido or iaijutsu, train to achieve this state of mind during kata so that a flawless execution of moves is accomplished - that they may be achieved during combat or at any other time. Once mushin is attained through the practicing or studying of martial arts (although it can be accomplished through other arts or practices that refine the mind and body), the objective is to then attain this same level of complete awareness in other aspects of the practitioner's life.
Mushin is very closely related to another state of mind known as heijoshin[3], wherein a complete balance and harmony is attained in one's life through mental discipline. Musashi Miyamoto, the great swordsman, alighted to these mental states briefly, and his conversations with Jattaro were often repeated in Japanese folklore as lessons to be learned for the practice of one's life. Mushin and 'heijoshin are closely related to the teachings of Buddhism and mostly zen teachings, and indeed the more mental aspects and attributes share much in common with these philosophies.
Mushin is achieved when a fighter feels no anger, fear or ego during combat. There is an absence of discursive thought, and so the fighter is totally free to act and react towards an opponent without hesitation. At this point, a person relies not on what they think should be the next move, but what is felt intuitively.
A martial artist would likely have to train for many years to be capable of mushin. This allows time for combinations of movements and exchanges of techniques to be practised repetitively many thousands of times, until they can be performed spontaneously, without conscious thought.
The legendary Zen master Takuan Sōhō said:[2]
"The mind must always be in the state of 'flowing,' for when it stops anywhere that means the flow is interrupted and it is this interruption that is injurious to the well-being of the mind. In the case of the swordsman, it means death. When the swordsman stands against his opponent, he is not to think of the opponent, nor of himself, nor of his enemy's sword movements. He just stands there with his sword which, forgetful of all technique, is ready only to follow the dictates of the subconscious. The man has effaced himself as the wielder of the sword. When he strikes, it is not the man but the sword in the hand of the man's subconscious that strikes".
However, mushin is not just a state of mind that can be achieved during combat. Many martial artists, particularly those practicing Japanese martial arts such as aikido or iaijutsu, train to achieve this state of mind during kata so that a flawless execution of moves is accomplished - that they may be achieved during combat or at any other time. Once mushin is attained through the practicing or studying of martial arts (although it can be accomplished through other arts or practices that refine the mind and body), the objective is to then attain this same level of complete awareness in other aspects of the practitioner's life.
Mushin is very closely related to another state of mind known as heijoshin[3], wherein a complete balance and harmony is attained in one's life through mental discipline. Musashi Miyamoto, the great swordsman, alighted to these mental states briefly, and his conversations with Jattaro were often repeated in Japanese folklore as lessons to be learned for the practice of one's life. Mushin and 'heijoshin are closely related to the teachings of Buddhism and mostly zen teachings, and indeed the more mental aspects and attributes share much in common with these philosophies.
References:
(1) Mugai Ryu - The Classical Samurai Art of Drawing the Sword by Darrell Max Craig. YMAA Publication Center, Boston, Mass., 2002, p.20(2) Unfettered Mind, the by Takuan Soho. Trans. William Scott Wilson. Tokyo: Kodansha International Ltd., 1986.
(3) Kendo, Its Philosophy History and Means to Personal Growth by Minoru Kiyota. Kegan Paul International, 1995, p.13
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domingo, 4 de novembro de 2007
terça-feira, 30 de outubro de 2007
Dojo Kun - As Vinte Regras de Ouro
AS VINTE REGRAS DE OURO
I. O Karate-do começa e finaliza com a saudação
II. Não utilizarás o Karate-do sem motivo
III. Pratiquem Karate-do com sentimento de justiça
IV. Antes de conhecer os outros é preciso conhecer-se a si próprio
V. Da técnica nasce a intuição
VI. Não deixem vagabundear a vossa mente
VII. O fracasso nasce da negligência
VIII. O Karate-do não se pratica só no dojo
IX. A prática do Karate-do é para toda a vida
X. Tratar todos os problemas com espírito de Karate-do
XI. O Karate-do é como a água a ferver
XII. Não alimentem a ideia de vencer nem a de ser vencidos
XIII. Adaptar a atitude à atitude do adversário
XIV. O segredo do combate reside na arte de saber dirigi-lo
XV. As mãos e os pés devem bater como sabres
XVI. Ao franquear o limiar da vossa casa, mil inimigos vos esperam
XVII. Kamae é a guarda do principiante. Depois pode-se adoptar uma posição mais natural
XVIII. As Katas devem realizar-se correctamente. No combate os movimentos adaptam-se às circunstâncias
XIX. Três factores a considerar: a força, a altura e a técnica do adversário
XX. Aprofundem sempre o vosso pensamento
ASSOCIAÇÃO DE KARATEDO SEIGOKAN DE PORTUGAL
terça-feira, 23 de outubro de 2007
domingo, 14 de outubro de 2007
sábado, 13 de outubro de 2007
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